Смысл жизни на духовном уровне

В прошлый раз я говорил о маленьком земном смысле жизни. Сегодня поведу речь о смысле – большом духовном.

На этом уровне смысл жизни – это большой ответ, словно сама жизнь – для чего-то важного.

Этот большой смысл тоже можно чувствовать и ощущать как реальный. А если не чувствуешь, то для твоего ума это будет просто красивая философская концепция. А другой человек, который его все-таки ощущает, будет казаться просто отлетевшим философом.

Это оценка ума. А на уровне реальных ощущений – это все тот же психологический вид смысла, только на максималках. Ты все так же чувствуешь этот смысл при помощи своего потенциала. Тонкие, красивые слои своего же сознания ты приписываешь этому духовному смыслу.

Если у человека мощно раскрыто сознание, если его же собственная глубина активно проступает на сцену осознания, он переживает духовный опыт. И для этого опыта ему нужны какие-то слова. Поэтому, когда он слушает духовных учителей, читает их книги, то все эти книжные духовные смыслы ощущаются, как живые и подлинные. То есть он так проецирует свою живую глубину на внешнее учение – будь то буддизм, христианство, или какой-нибудь Кастанеда.

Я уже говорил, как ум совершает подмены, как легко он может назначить главным смыслом жизни другого человека, карьерную планку, или самовозвеличивание. Большой духовный смысл тоже подтасовывают. Мы чувствуем этот смысл где-то внутри, на задворках сознания, а в жизни приписываем свет этого смысла внешним объектам, например, духовным учителям. Будто это они сияют смыслом, а не твое сознание.

Если раньше ты чувствовал, что смысл – в карьере, в возлюбленных, здесь ты будешь чувствовать, что смысл твоей жизни – в духовной высоте.

Чаще всего этот большой духовный смысл проецируют на фигуру Бога. Что-то очень живое и возвышенное звучит в глубинах твоего сознания, а твой ум указывает на Бога – и приходит уверенность: если смысл жизни есть, значит есть и Бог. А если смысла нет, то нет и Бога. Бессмысленность отдает оттенком материализма, хаоса и механичности. Словно все живое сводится к примитивным биологическим функциям.

В этом ракурсе увиденный Бог и все самое возвышенное – это все еще твой потенциал, нехоженые участки твоего сознания. Они проникают на сцену ума, а ты втискиваешь их в концепции. Как умеешь. Поэтому в мире так много религий – под каждый уровень сознания. Все это, словно попытки детского ума объяснить взрослую реальность.

Для ума большой духовный смысл – это ответ на вопрос: зачем мы нужны? Для чего я в этой жизни? Словно тебе нужно успеть что-то священно важное. Для ума этот смысл – просто философская концепция, потому что умом мы можем об этом лишь размышлять, делиться догадками.

Большой смысл жизни – он будто изначально для мистика, или верующего. Идеология помогает хоть как-то трактовать свои же высокие переживания. Ты проникаешься духовными концепциями, впускаешь в себя каскад объяснений, знакомишься с планами Создателя – и веришь, что в этом мире – ты как бы на задании, у тебя предназначение, ты тут работаешь над собой.

Духовный искатель, например, может верить, что эта жизнь – большой экзамен. Если он экзамен сдаст, то получит пропуск в рай. А если завалит, ему капец. Или он может верить, что этот мир – большая школа, он тут учится и очищается – опять же, для того, чтобы его пустили в лучшее место – куда-нибудь в нирвану.

Так смысл жизни для духовного искателя превращается в погоню за своей духовной мечтой. Ему хочется стать особенным человеком уже при жизни. А после жизни – переехать в лучший мир.

Такой человек может всерьез переживать, что упустит шанс, отклонится от высшей миссии, и проживет жизнь ошибочно. Такие мысли могут погрузить в депрессию, и сама эта депрессия будет как бы подтверждать, что человек запорол свою духовную цель, заблудился на обочине бесконечного лабиринта жизни. То есть он как бы упустил главный смысл – и теперь по праву ощущает депрессивную бессмысленность своей жизни.

Дело в том, что на духовном пути почти неизбежно проходишь через так называемую «темную ночь души». Это состояние глубокого кризиса, когда смыслы больше не звучат, техники не работают и просвета не видно. Кажется, что заблудился. Но кризис – естественное состояние перед большим новым этапом. Так бывает. Иногда сознание нуждается в маленькой личной революции для обновления.

Когда человек наполнен духовным смыслом, и у него получается практиковать и верить в свой путь, он может быть счастлив. Он чувствует, что в жизни есть тайна и каждый миллиметр пронизывает мистический замысел. Поэтому мы тут заняты чем-то очень важным – живем. Словно Бог задумал что-то особенное, а мы помогаем, воплощаем его замысел.

Повторюсь, большой духовный смысл устроен примерно так же, как психологический. Это один и тот же механизм. Ты находишь смысл в развитии. А внешние объекты, будь то – возлюбленный человек, карьерная планка, или духовное учение – просто инструмент. Ты всю дорогу занят только одним – открываешь нового себя. Очередное учение, в которое сейчас верится – просто еще одно зеркало.

Я вовсе не утверждаю, будто Бог и духовный мир – лишь проекции ума и больше ничего. А только говорю о том, как ум все это искажает. Неслучайно одна из главных духовных практик – остановка ума, чтобы реальность раскрылась без иллюзий.

Смысл жизни – фундаментальный

Развитие такая интересная вещь. Это как движение к чему-то самому главному. Словно у самой жизни есть сердцевина, исходная точка, начало всех координат. И весь твой жизненный путь – движение к эпицентру жизни.

Если человек ощущает этот смысл, его будет манить космос. Бесконечна ли вселенная? Вечно ли время? Что было до большого взрыва? Этот смысл нацеливает на природу времени, пространства и самой реальности.

Словно что-то из глубин убеждает тебя – реальность не может быть просто большой случайностью. Само понятие «смысл жизни» в этом ракурсе звучит, как нечто огромное – то, на чем держится существование, ради чего оно существует.

К этой главной тайне можно прикоснуться через удивление. Это не какой-то вау-эффект, а настоящее удивление. Оно пробирает насквозь. Словно вся твоя неудовлетворенность, все твои вопросы сводились к одному – и ты получил свой главный ответ через изумление. Поделиться этим ответом с кем-то еще вряд ли получится.

Иногда такие переживания дает духовная практика.

Я где-то уже говорил, что у меня есть один главный вопрос – эдакий коан, который всегда дает мне ощущение легкого шока с оттенком запредельного удивления. Я переживаю это, когда просто глубоко чувствую этот вопрос. Будет ошибкой искать на него интеллектуальный ответ. Нужно просто почувствовать сам вопрос. А звучит он так:

Почему реальность существует?

Или такой вариант: почему вообще что либо существует?

Когда я чувствую этот вопрос, это словно прикосновение к самым истокам всего. К чему-то невозможному, что было всегда.

Игорь Саторин