Самоотверженность, вера и знание

В этой статье речь пойдет о самоотверженности – о весьма непростой и неоднозначной для логического ума материи, которая воплощается в жизни, где бесконечная неудовлетворенность реальным положением дел и вечные потуги утвердить собственную важность в иерархии существования, больше не правят балом. В качестве примера я решил взять для рассмотрения двух персонажей из кинофильмов «Остров» и «Двухсотлетний человек».

Самоотверженность – это не безразличие к собственной судьбе и не подавление личных интересов, а такое состояние, когда страх личной неудачливости больше не управляет жизнью и настоящий момент, в которым все мы живем, устраивает именно таким, какой он есть. Из этого состояния рождается спокойствие и конструктивное созидание, когда твои мысли посвящены работе и помощи другим. Для тела ты делаешь необходимый минимум – здоровая пища и здоровый образ жизни, не создавая из этого культа, и не думая об этом. Святой счастлив, потому что не беспокоится о себе. Смерть тела подстерегает каждого, но избыточные переживания по этому поводу лишь создают дополнительные напряжения. Святой не носит транспарантов с надписью «Я свят и поэтому счастлив!» – он не создает такой двойственности.

Главный персонаж фильма «Остров», отец Анатолий наглядно воплощает самоотверженность святости. Он обладает даром предвидеть будущее, исцеляет людей, самоотверженно работает, дает мудрые советы, когда люди к нему приходят. Он спит на углях, у него почти нет личных вещей – разве что кружка, самовар, иконка на алтаре… Он не боится своей бедности, потому что богат духом. В каком-то смысле такой человек живет не в материальном мире, а в духовном измерении – свободном от телесных оков.

Когда пришло время уйти из тела, он воспринял это событие, как нечто совершенно обычное. Отец Анатолий говорил о грядущей смерти спокойно и даже как-то практично. Он сам изготовил простой гроб из неотесанного дерева, и перед смертью оделся в необходимую белую одежду, чтобы не утруждать братьев монахов. Он никогда не стремился быть святым, видеть и чувствовать то, чего не видят другие, не думал о своем чудесном даре целителя, как о чем-то, чем можно бахвалиться. Он вообще не думал об этом, а просто помогал людям. Зачем говорить что-то о себе? Утверждение собственной важности – это вечные беспокойства.

Еще один наглядный и более современный пример самоотверженности – главный герой фильма «Двухсотлетний человек», робот Эндрю. В фильме Эндрю начинает свой путь как робот-помощник, призванный выполнять указания семейства, которое его приобрело. Постепенно в нем просыпаются чувства, и Эндрю начинает понимать, что он живой. Неважно, насколько это реалистично, суть в том, что поведение робота, если соотнести его с поведением человека сводится к тому, то он живет ради других, проявляя тотальную самоотверженность.

Эндрю делает все для других, и те, кто рядом, любят его за преданность, творчество, мудрость и понимание. Вообще, сам образ Эндрю – это воплощение человека, который проявляет себя на уровне сердечного центра. Такой человек любит жизнь, не тратит времени на бесконечные обдумывания и саморефлексию, которая затрачивает 90% энергии обывателя. Можно сказать, что смысл его жизни – в созидании, в действии, которое оборачивается благом для тех, кто рядом.

Если подумать, компьютеры и техника не живут для себя, потому что у них нет самосознания – они существуют для человека. Но неужели наличие самосознания – единственная причина, по которой человек должен думать лишь о себе? Кто мы? Для чего мы живем? Если мы живем лишь для себя, зачем мы нужны? Очевидно, что истинный смысл жизни в том – чтобы быть полезным самой жизни, помогать ей развиваться и познавать саму себя.

Может показаться, что самоотверженность усиливает двойственность переживаний, когда мы вынуждены действовать в ущерб своими интересам подавляя проявления своей личности. Если самоотверженность искусственная, наигранная, или скопированная с образа, тогда двойственность переживаний почти неизбежна, и может привести лишь к еще большей эгоистичности и ханжеству. Истинная самоотверженность имеет собственный внутренний заряд, который мотивирует действовать без подавления личных интересов. Фактически самоотверженность и личные интересы в этом ключе сливаются. Тогда человек ощущает блаженство просто от того, что он созидает.

И пожалуй, невозможно избежать страданий и пустоты, когда эго отстаивает свои позиции и не происходит никакой самоотдачи. Большая часть ныне доступной психологической и эзотерической литературы переполнена различными «знаниями», но страдает от недостатка душевности и веры. Мы словно перепрыгиваем этот этап и страдаем от своего эгоизма, желания оставаться правыми в любой ситуации.

Книги по саморазвитию зачастую читают интеллектуалы, и даже если автор «делится» теплом, это могут расценить как его слезливую слабость, при этом читатель может отгораживаться от искренних слов, вследствие того, что стыд и раздражение заслоняют переживания души.

Читая книги авторов, которые пишут от сердца, можно подключиться к их вере и святости, при условии доверия автору, информации, которую он излагает. Понятие веры можно разделить на два типа. Первая – это слепая вера слепого человека в существование некоего света, о котором он ничего не знает. Вторая – это истинная вера зрячего, которая сама по себе является светом и знанием.

Слепая вера – это вера догматиков и ортодоксальных материалистов, когда человек слепо убежден, что Бога нет, либо он слепо верит в каноны, постулаты, ритуалы и следует им механически, ради ощущения причастности к обособленной от социума группе.

Истинная вера очень сложно поддается описаниям. Ей проще проникаться, когда видишь ее воплощение в живом человеке. Можно читать жизнеописания святых, или наблюдать, как они живут хотя бы в тех же кинофильмах. Если есть возможность наблюдать живого самоотверженного челвоека – это огромное везение. Крупица святости в какой-то степени раскрывается каждому, когда мы просим Бога (любую силу свыше) не о материальных благах, а о том, чтобы стать чище и мудрей.

Чистое холодное знание – это очень непростой путь, как с интеллектуальной, так и с моральной точки зрения, наполненный страданиями от осознания бессмысленности, бренности и суеты всего мирского. Настоящие джняна-йоги, следующие пути знания, действительно могут рассматривать реальность как безличностный безжалостный холодный абсолют, а бытие как механическую силу природы (пракрити). Но большинству читателей на идеи джняна-йоги подсаживаться не стоит, а стоит, не запрыгивая вперед, подумать о том, что действительно важным показателем развития является наличие любви, доброты и приятия в отношениях с людьми.

По этой теме рекомендую книги Свами Парамамахансы Йогананды, от которых веет неподдельной святостью. Также хороши некоторые христианские источники, например, такие тексты как «Добротолюбие», «Подвиг в миру» и практика молитвы.

Для интеллектуала молитва может показаться чем-то слишком простым, неудобоваримым в нашей материальной жизни, наполненной планированием и деятельностью. Однако духовный мир – это вообще не сфера ума, и умом его никогда не понять. Понять хоть что-то при помощи ума можно только на уровне логических двойственных построений.

Вы можете использовать любую христианскую молитву, от которой вам теплей. Мне нравится «Отче наш». Здесь же приведу молитву, данную Свами Вивеканандой. Необходимо произнести четыре раза, на четыре стороны света:

Да будут все существа мирны!
Да будут все существа счастливы!
Да будут все существа блаженны!

Если молитва произнесена искренне, ответ приходит незамедлительно.

© Игорь Саторин

Другие статьи по этой теме:

• Нет пути
• Чувство собственной важности
• Эго
• Верность близость и доверие в отношениях