Психология – это одобренная духовность

Этот текст уже давно пылился в моих заметках. Кажется, я уже совсем не планировал его публиковать. Слишком он какой-то личный и оторванный от земных реалий. Я и так постоянно скольжу на грани, когда начинаю выглядеть откровенным шизотериком. Хоть и топлю за осознанность и здравомыслие.


Сегодня перебирал свои старые заметки, снова на этот текст наткнулся. Похоже, сегодня у меня состояние чуть более открытое, поэтому и решил, не затягивая, текст опубликовать. Он был записан в один присест. Публикую его в оригинальном сыром виде, без правок. Обычно я так пишу только для себя, а для блога записи усердно причесываю.

Если вы от тонких материй далеки, лучше от дальнейшего чтения воздержаться, или воспринимать этот поток сознания, как какую-нибудь философию. 

***

Психология – это одобренная духовность. И это не шутка и не метафора. Это правда, которую не так-то просто принять. А непросто ее принять, потому что духовность в народе числится под грифом: чудесно, неадекватно, удивительно, безумно. А чтобы принять все это нужно это про себя допустить и признать. Словно после этого ты – такой расчудесный неадекват.

О чем я веду речь? «Чудесно» и «неадекватно» – это эмоциональные оценки. Одна оценка говорит, что духовность – это невероятно и чудесно, словно перед тобой открывается необъяснимый сложный гораздо более взрослый, чем ты знал когда-либо реальный живой мир. А вторая оценка говорит, что духовность – это уход в иллюзию. А порой и в такую иллюзию, которую уже называют безумием. Оба описания как бы утверждают, что они правдивы. Но оба исключают друг друга.

Объединиться восприятие духовности как чуда и одновременно безумия умудряется в голове сомневающегося. Это такой человек, который сам дает эти имена духовности – чуда и безумия. И он сам порой видит, что чудо и безумие должны исключать друг друга. А беспокоит его это, потому что, будучи приверженцем духовности он теперь вписал эти эпитеты в свою самооценку. Теперь он сам для себя чудесный безумный.

Изучая духовность, он однажды обнаруживает, что она есть в том, как он сам ощущает жизнь. Его живое сознание, его настроения и мысли – часть общей духовности. Он замечает, что люди робко говорят об этой живой части – о своих мыслях, чувствах, настроениях. Робко, потому что даже просто думать и чувствовать – такая часть чудесного безумия. И вот, приверженец духовности видит, как это происходит, как эта часть жизни – заметна для мира, как мир ее признает, дает ей имена: «я», сознание, мысли. Замечает, что для этих названий даже придумали дисциплину. Сначала ее назвали философией. А потом психологией.

Психология, став, уважаемой начала рассуждать о духовности смело. Она сняла с себя гриф «безумно». Хотя и гриф «чудесно» тоже почти весь растаял. Психология всю дорогу пугалась своих границ. Ведь за своими границами она, психология мгновенно превращалась в духовность. Приверженцы духовности иногда любят говорить, что это у них философия. Дескать мы тут и не медитируем даже – просто философствуем – интеллектуальная эквилибристика.

Человек по-настоящему увлекшийся психологией и сам начинает интересоваться ее границами и даже за них перешагивать – то есть заглядывать из психологии – в духовность. И ясно видеть, насколько это реальные вещи. Ум, мысли, настроения, как мы помним – часть духовности. Мысли ума и есть источник оценок. Оценки только в мыслях и могут существовать. Мысли как бы претендуют выражать правду. И у них получается. Возникает вера в правду мыслей. А правда эта может звучать множеством разнообразных способов. И каждый способ звучания мысли будет убеждать, будто это он – правда. Поэтому один человек убежден, что духовность – чудо. А другой, что она – бред. Продвинутый психолог, подходя к границам психологии испытывает трепет. Он видит, что это развитие психологии – ее глубина, ее сложные нюансы. И эта глубина психологии – самое начало духовности. Словно «дно» для чего-то безгранично большего.

Бывает и другая ситуация, когда человек как-то перелетел и через психологию – сразу в духовность. Не потому, что он лучше, или продвинутей. А просто он сам чувствовал границы народных понятий: настроение, мысль, чувство. И за пределы этих понятий смотрел, видел духовности больше. Интересовался книгами по этим темам. Многое пробовал. Но он замечал, что другие люди границами народной психологии не интересуются. И в основном живут внутри этого мира. У этого мира есть множество названий: социум, культура, общество.

Так вот, человек перепрыгнул сразу в духовность. Но замечал, что другие воспринимают лишь малую часть духовности – социальный мир. Это как первые три этажа в пирамиде. Социальный мир весь вращается вокруг этих трех этажей – мысли, оценки, чувства. В духовности мысли оценки и чувства тоже продолжаются. Но сильно меняются. И в духовности есть и нечто совершенно другое, вне этой части про мысли, чувства и оценки. Это такая часть духовности, где привычный человеческий мир уже сильно меняется. Его социальная часть полностью исчезает. Можно сказать, что это проникновение в глубочайшие запредельные закрома психологии. Если мы допускаем, что это все еще она.

Если духовному искателю не хватает осознанности, он может улететь в эти миры при жизни, как бы потерявшись там. А если осознанности хватает, он начинает видеть эти процессы и пробует контролировать их. Он видит, что живет среди людей, погруженных в социальный мир. И сам в него погружен тоже сильно своим телом. Он видит, что жизнь в теле протекает по правилам. Этих правил много. Весь социальный мир постоянно пишет эти правила, по которым телу нужно жить. И эти правила ухаживать за телом очень помогают: биология, математика, физика, химия, медицина. И есть даже очень-очень опытные в социальном мире люди, которые владеют этими науками удивительно глубоко.

Для духовного искателя – это еще одно невероятное духовное чудо. Чудо социального мира. Опытные в социальном мире люди создают невероятной сложности устройства, которые помогают телу. Они его перевозят, исцеляют, питают, облегчают, успокаивают. Духовный искатель видит, насколько мудрые учения создал социальный мир, чтобы правильно ухаживать за телом. А раз уж у него тоже есть тело, ему полезно мудростью социального мира пользоваться на равне со всеми людьми. Для использования социальных благ со всеми вместе, искатель так же стремится эти блага для своего тела получать через обмен. Таким образом может случиться переход из духовности в психологию.

Опытному духовному искателю все главные объекты психологии воочию видны из глубин: мысли, чувства, настроения. Он может не знать всех социальных названий. Но когда психология эти названия дает, почти всегда это угадывает. Дескать, ага, вот это психология называет бессознательным – ту часть духовности, которую человек не чувствует. Но психология при этом говорит, что бессознательное – это все еще часть социального мира. Духовный искатель видит, что фактически эта часть выходит из обзора социального человека.

Я говорю сейчас не про оценки этой части – не про чудесно и безумно. Я говорю про настоящее явление. Что значит настоящее явление? Это не оценка ума про объект, а сам объект. Например – стакан. Мы знаем это слово, у нас есть ощущение-мысль – она прикидывается правдой – то есть этим стаканом. И есть нечто, что ты можешь взять в руку и ощутить его гладкую твердость и прохладу. Стакан – простое, малое явление. Духовность – сложное, большое явление. Поэтому духовность так по разному оценивают. Но тут мы помним, что каждая оценка – всего лишь еще одна мысль, которая прикидывается правдой. А есть правда настоящая – реальная духовность вне концепций.

Заметить духовность не так уж трудно. Для этого всего лишь нужно очень внимательно смотреть. Вглядываться в свои мысли и чувства, в те самые границы – знакомого. Именно это развивает сознание и личность. Подлинная духовность всегда приходит, как неизбежное с развитием личности. Человек просто начинает чувствовать гораздо больше, глубже и взрослее того, что обычно выражают в слова. Для этого нужно просто очень и очень внимательно смотреть на настоящее. Настолько внимательно, чтобы заметить именно его, а не очередную мысль о нем. Чем интенсивней внимательность к настоящему, тем глубже и дальше ты чувствуешь духовность. А по сути – просто жизнь. И ты видишь, что сам факт того, что ты есть гораздо глубже реальней и важней, чем главные объекты социальной духовности.

Социум весь сфокусирован на мыслях и эмоциях. А на следующем уровне фокус – на сознании и существовании. А мысли и чувства могут оставаться в фокусе, но звучат тоньше. Они все еще зовут и говорят, что это мы — реальность. Но ты уже знаком с природой мыслей. Ты видел много раз, как они обманывали, как неточно описывали жизнь. Ты увидел, что мысли – не реальность. Они просто пытаются ее описать, дают ей название. Но самая коварная черта мыслей – они выдают себя за реальность. Будто никакой настоящей реальности за мыслями и нет.

Но мысли – не вся жизнь. Мысли – лишь малая часть жизни. Каким-то чудом мы верим в свои мысли. И в этих мыслях находим выдуманную реальность – картину жизни, которую мысли рисуют. Этой картиной можно восторгаться. Она невероятная. Ведь это и есть вся знакомая человеку огромная жизнь, пока он не видит дальше социального мира. На социальном уровне мысли погружают в себя тотально. Человек не видит другой жизни, кроме этого участка.

Поэтому, чтобы начать замечать жизнь – подлинную жизнь за пределами оценок, так важно просто очень внимательно смотреть на нее. На это самое настоящее. Что есть вне мыслей? Описать это при помощи мыслей возможно лишь создав очередную мысленную модель. Именно это я сейчас делаю. Говорю о подлинной жизни, используя обычные слова. Подлинную жизнь мы все порой невольно замечаем. И для нее у нас есть много названий. Самые главные и точные – сознание и бытие. Мы невольно замечаем свое сознание. Мы осознаем, что мы есть. Но осознаем все это едва. Потому что на социальном уровне основной фокус внимания – на мыслях и чувствах. Они словно самый центр реальности. Та самая как бы правда. Напомню, мысли всего лишь выдают себя за правду. Посмотреть на жизнь вместо мыслей чем-то похоже на переведение взгляда с одного объекта на другой. Только что видел стакан и вот перед тобой цветок. А здесь вместо стакана и цветка – другие два «объекта» – мысли и жизнь. Ты переносишь внимание с мыслей о жизни – на саму жизнь.

Часто внимательные глубокие люди начинают замечать правду глубже. Просто – такая фаза саморазвития. И когда обычный внимательный человек видит больше, он замечает, что ему открывается такая правда, какой он не знал. И об этой правде ему еще никто не рассказывал. Не было рядом особых мудрых, более взрослых людей, которые бы рассказали об этой правде подробно, о том, как ее принимать, как учитывать эту взрослую правду. Он видит, что об этом даже вслух никто не говорит. Но помнит, как подобные переживания очень грубо называет социум: чудное и безумное. Такие однобокие слова – для всей остальной большой жизни за пределами социального мира. И он еще не понимая и сам, что чувствует, какие слова этому дать, начинает допускать, что оценки социума правдивы. Об этом я выше говорил, как о сомнении. Такой человек примеряет оценки социума. И если верит, что кроме социума есть что-то еще, он начинает допускать как правдивую оценку – «чудо». А если ему трудно даже представить иную жизнь за пределами социума, он начинает думать, что открывающаяся ему новая жизнь – это его безумие. Обе оценки – грубые и однобокие, потому что, напомню, это все лишь две мысли – для всей остальной за пределами социума жизни – «чудо» и «безумие».

Но раз уж речь идет про внимательного человека, он замечает и эту однобокость. Он уже видел много раз, как мысли лгут. И тоже стал допускать, что очередная мысль – не правда. То, что мы знаем на уровне мыслей может оказаться абсолютной неправдой. То есть таким описанием, для которого вообще нет реальной жизни. Допустим, когда вам советуют не ваш автобус. Или когда вам говорят, что духовность – это какая-то шиза, а она – всего лишь продолжение психологии, сразу за ее границами. А бывают такие размытые границы, когда мы называем одно и то же явлением и частью психологии, и частью духовности. Например – сознание.

То есть внимательный человек начинает осознавать, что жизнь, для которой мир еще не нашел названий – не просто безумие, или чудо. Для нее можно подобрать множество слов. И все они опишут лишь ее небольшой самый простой аспект. То есть жизнь за пределами социума – не просто эти два слова – чудо и безумие. Она глубока. Она – продолжение социальной жизни – ее развитие – последующие этажи. Внимательный человек начинает замечать, что для этой жизни и внутри социального мира периодически мелькают названия и описания. Некоторые названия дают науки. Другие названия дают философские и духовные учения.

Интересно, что духовные учения постоянно путают с самой духовностью. Это и есть коварство мыслей. Духовные учения – это просто все те же мысли, которые уверяют, что они – реальность.

Обычный очень внимательный человек начинает это постепенно замечать. Начинает замечать, как мысли работают. Он видит, что мысли, будто непрерывный кинотеатр из постоянно меняющихся слайдов. Каждый слайд похож на комнату с событием. И каждое событие погружают в себя. Словно ты живешь в этом событии. Когда мысли обволакивают полностью, это называют сновидениями. Это кода происходит полное поглощение мыслью. Она раздвигается во все стороны – как реальное трехмерное событие. Такие сны мы видим ночью. Такие сны мы видим днем в глубокой задумчивости.

Внимательный человек начинает видеть за пределами мыслей. Он замечает, как люди не могут договориться, как утверждают, что это их мысли – правдивы, а чужие мысли – ложь и безумие. Люди постоянно погружены в это утверждение своей правды. Причем не пытаясь даже разобраться, правдива ли их мысль.

Конечно, бывают, ученые и исследователи и просто внимательные люди, которые вместо утверждения правды, начинают ее изучать. Они видят, что мысли могут внушать ложную и ограниченную правду. Поэтому ищут правду подлинную. И само это движение – этот сдвиг внимания, когда вместо утверждение правды, начинаешь ее искать, они хорошо знают. Утверждение правды это погружение в свои мысли и их защита. Ты как бы укрепляешь свою мысль, накачиваешь ее, ищешь другие мысли, которые ее поддержат.

Защищать свои мысли бывает полезно. Если они помогают обслуживать тело. Полезных мыслей – огромное количество. Все полезные мысли – как точная карта жизни. Всего лишь карта. Но очень полезная. Но так уж получается, что упертая защита даже полезных мыслей, как бы приковывает к ним и мешает замечать новые. Например, если человек освоил профессию, но развиваться не хочет и инновационные знания называет каким-нибудь однобоким словом. Например, ересью.

Внимательный человек замечает, как привязанность к устоявшимся мыслями–опорам ума закрепощает и останавливает в развитии. Поэтому старается замечать, когда ум пускается в утверждение своих мыслей, вместо поиска правды. Он уже знает, как это важно, отцепляться от знакомого и изучать большее, развиваться. Даже социум любит это слово – развитие. Развитие – естественный процесс. Как само время. Развитие личности – это увеличение глубины знания о жизни. И это естественные этапы вызревания самой личности. Словно цветок, она распускается и вся постепенно меняется.

Внимательный человек замечает, как полезно для развития отвлекаться от утверждения и защиты своих мыслей. А вместо этого – исследовать правду.

Я много говорю о ценности честности с самим собой. Это вроде бы очередная концепция. Ее защита может стать очередной заморочкой – просто навязчивой мыслью. Но сама эта мысль содержит в себе лекарство. Она – мысль о ценности честности с самим собой так или иначе указывает на правду. То есть сначала ты можешь поверить, как важна и ценна правда. А поэтому важна правда и внутри себя. И начинаешь невольно в сторону правды посматривать. Какая она. Что она дает. Так ли правда ценна? Так ли ценна честность? Исследуя правду, ты видишь, что самообман бывает сладок, но в целом от него – только хуже. Одни убытки. Врать себе о своем будущем. Врать себе о будущем с другим человеком. Врать себе о том, на что можно рассчитывать. Врать себе о том, какой ты сам. Зачем вообще мы врем себе? Нам просто очень хочется лучшей жизни. Мы за нее цепляемся. Любые приятные мысли хочется выбрать. Например, мысли о том, чего ты стоишь. Их называют самооценкой. Мысли лживы и однобоки. Они не могут охватить тебя всего. И начинают лгать. Одни мысли говорят, что ты – вообще сильный, другие, что вообще – слабый. И множество оттенков этих однобоких оценок. Все это выливается в переживания. Сначала ты цепляешься за одну ложь – за обнадеживающую сладкую мысль о своем величии. Затем эта мысль ломается, потому что ты видишь часть реальности, которая ее опровергает. Например, видишь свою неуклюжесть, когда устал. И когда приятная оценка себя ломается, тебе нужна какая-то новая мысль на это место. Как бы «новая правда». Ведь надо же это как-то назвать. И вместо одной лжи, веришь в другую.

Поэтому так важно осознавать, когда утверждаешь сам себе какую-то мысль и помнить интуитивно то движение души, когда с утверждения и защиты своих мыслей переходишь на исследование реальной правды. Что происходит? Почему я в это верю? Почему принимаю, как должное? Работает ли то, что я делаю? Что из этого работает? Где я? Кто я на самом деле? Что я сейчас осознаю?

Игорь Саторин